束缚我们的纽带：仪式、融合和身份认同
原文作者 Harvey Whitehouse and Jonathan A. Lanman
摘要：大多数社会科学家都赞同一些主张和说法，即参加集体仪式可以促进社会凝聚力。然而，由于缺乏对“仪式”和“社会凝聚力”的本质的准确理解，以及在社会和进化科学的理论和发现之间缺乏整合，对这一主张的系统测试和评估受到了阻碍。通过直接应对这些挑战，我们认为，对仪式促进社会凝聚力这一说法的系统调查和评估是可以实现的。我们提出了一个关于仪式、凝聚力和合作之间关系的普遍且可测试的理论，该理论更精确地将“仪式”这个特定因素(如因果不透明和情感唤起)与两种特殊形式的“社会凝聚力”(群体认同和身份融合)联系起来。此外，我们将这个理论建立在一个进化的解释中，解释为什么特定的仪式实践的特定模式会适应具有特定资源获取策略的社会。在设定我们的概念框架时，我们报告了许多正在进行的调查，这些调查将我们的假设与控制性心理学实验以及人种学、考古学和历史记录的数据进行对比。
社会科学家长期以来一直认为，集体仪式为社会集体连接在一起而服务。14世纪的学者Ibn Khaldun将此称为lsquo;asabıyah，翻译自阿拉伯语，大致意思是“社会凝聚力”或“团结”(Ibn Khaldun 1958； Turchin 2006)。Khaldun相信，lsquo;asabıyah植根于亲属关系，但可以通过仪式分享和意识形态扩展到部落和民族，这个观点在一般层面上预测了这里提出的一些关键论点。19世纪的社会理论先驱们同样将仪式视为在各种文化实践中促进同志情谊和联盟形成的骄傲（e.g., Durkheim 1995[1912]; Frazer 1922; Fustel de Coulanges 1980; Robertson Smith 1889)。这一主题贯穿于20世纪社会和文化人类学最重要的著作中，充分说明了仪式支持社会秩序这一观点。一个特别有影响力的观点认为，仪式的社会功能是重新恢复对集体目标的承诺，确保对群体意志的默认和对权威人物的尊重（Kertzer 1988）。这一主题不仅是多种功能主义思想的核心（e.g., Malinowski 1944; Radcliffe Brown 1952)，也是各种形式的结构主义（e.g.,Douglas 1970; Leach 1954）、马克思主义和新马克思主义的核心（e.g.,Bloch 2004; Sahlins 1974），甚至在许多后结构主义对殖民主义、差异性和身份认同的分析中也能发现（Comaroff and Comaroff 1993; Foucault 1975）。
可以说，这项工作最重要的财富是它所激发的丰富的民族志的描述，而不是它对科学理论的贡献。因此，我们现在有大量关于不同文化环境中的仪式以及与这些仪式相关的群体形成和竞争模式的详细描述。遗憾的是，这样的描述并没有给我们提供许多关于所谓的将仪式参与与群体凝聚力和合作的特定形式和强度联系起来的机制的精确和可测试的假设，而且几十年来也没有系统的努力来制定和测试这类假设。
但是，情况正在变好。最近，通过关注同步运动(集体仪式的一个共同特征)、代价高昂的信号(仪式通常会导致在物质资源、时间、体力或痛苦方面的沉重成本)的影响，在理解仪式和合作方面取得了进展，并表现出对特定信仰系统(如宗教传统)的承诺。研究同步性对群体内联系和对共同目标的承诺的影响，主要集中在同步行进（Wiltermuth and Heath 2009）、划船（Cohen et al. 2006）和音乐表演（Tomasello 1999）。一项潜在的互补研究认为，仪式可能通过向群体发出承诺信号来激发信任和合作（Irons 2001; Sosis 2006）。一个有点类似的建议是，仪式影响我们的认知倾向，使我们相信他人的声明，在某种程度上，他们实践他们所宣扬的。按照这种观点，仪式是作为其基础的群体意识形态的“增强可信度的展示”（Henrich 2009; Lanman 2012）。
由这些新方法提出的假设有初步的可信性，且人们努力对它们进行科学地检测，例如，使用精心控制的心理学实验（Wiltermuth and Heath 2009）和经济游戏（Sosis and Ruffle 2003）。这些努力证明了将民间范畴的“仪式”细分为对凝聚力和合作的具有特殊影响的明显的、经验性可处理现象的必要性和益处（Boyer and Bergstrom 2008）。然而，这项工作没有将同样严格的程序应用于“凝聚力”的范畴，也没有建立在仪式、凝聚力和合作之间关系的更广泛的理论基础上。为什么同步会导致人们相互关联或合作？当我们也知道有强大的社会压力推动参与，而且往往对不以适当方式参与的人进行制裁时，为什么我们还要把仪式看作是值得信赖或坚定信念的信号呢？通过将“凝聚力”与“仪式”分开，并将目前已知的这些主题置于一个总体的进化框架中，我们正在寻求对仪式和凝聚力的更全面的解释，它既包含了迄今为止提出的假设，也大大地超越了这些假设。
仪式
人类学家可能会对最近认知和进化科学家的具体发现感兴趣，但不确定这些发现如何有助于解释“仪式”及其对凝聚力的影响。一些仪式涉及同步的行动，但不是很多。有些仪式似乎花费了大量的时间和精力，有些则不然。此外，这类工作似乎忽视了近几十年来的人类学研究，首先是质疑“仪式”是否构成了一个稳定的分析对象（Asad 1993; Bell 1992; Humphrey and Laidlaw 1994）。
就像类别“宗教”（W. C. Smith 1962; J. Z. Smith 1998）与“亲属关系”（Needham 1971; Schneider 1984），“仪式”是一个民间的范畴，带有一种特殊的西方历史的思想成见（Asad 2007; Bell 1992）。然而，在这一民间范畴下，有许多认知和行为上普遍的模式，通常与“仪式”一词相关，包括诸如同步运动、因果不透明的行为以及兴奋和焦虑的唤起等现象。这些现象有明显的原因和影响，包括对凝聚力和合作的不同后果。因此，任何试图回答“仪式”作为一个整体实体如何产生合作的问题都是错误的。然而，这里采用的分割策略，为更精确地解释通常与民间术语“仪式”相关的各种现象如何影响思想和行为打开了大门。
虽然现有的关于仪式和合作的认知和进化研究讨论了同步、信号和唤醒的影响，但直到最近才开始研究传统上被称为“仪式”的最核心的组成部分:不透明的因果关系（Herrmann et al. 2013; Nielbo and Sorensen 2011; Watson-Jones et al., forthcoming; Whitehouse 2011, 2012）。参与者和观察者都认为仪式行为缺乏特定的因果结构，并且与最终目标没有已知的工具性联系，如果确实有这种联系的话（cf. Humphrey and Laidlaw 1994）。由于仪式不受普通因果推理的严格约束，它们可以呈现出潜在的无限形式，并涉及许多不同的过程，比如前面提到的同步性（Hove and Risen 2009;Bulbulia and Sosis; 2011; Fischer et al. 2013; Reddish et al.2013）和情绪唤醒（Konvalinka et al. 2011; Xygalatas et al. 2013b）。鉴于这种多样性，仪式也可以作为极好的群体标志（Henrich and Henrich 2007;Richerson and Boyd 2005）。
凝聚力
虽然认知和进化研究已经考虑了“仪式”范畴中的各种分离元素如何影响合作的倾向和行为，但是很少有人讨论这些现象实现其效果的心理过程，以及是否应该将“凝聚力”的心理学概念（如“仪式”一类）分割开来，以理解集体仪式对合作的影响。
“社会凝聚力”一词意味着人们可以相互依附，从而以群体的方式思考和行动。尽管社会凝聚力的象征直观上很吸引人，却有些含糊不清。Emile Durkheim（1995[1912]）以早期学术为基础（e.g.,Tonnies 1887），试图描述两种截然不同的社会凝聚力形式，他称之为“机械的”和“有机的”团结。机械地团结在分成相当部分的小社会中普遍存在(如蚯蚓的年轮; Durkheim 1997 [1893])。Durkheim将这些部分的成员结合在一起的心理粘合剂称为“集体意识”，通过集体仪式的执行来再现和加强。他将此与“有机团结”进行了对比，有机团结在更大的社会中很普遍，社会被划分为专门的机构，而不是功能上相同的部分；社会是通过精细复杂的劳动分工而不是通过相似性和相互依赖而团结起来的。Durkheim的思想似乎可以解释社会生活的某些差异，一方面是相对平等的小型社区，另一方面是复杂的大型社会。
此后，许多社会理论家讨论并更新了Durkheim关于团结的两种基本形式的概念，产生了大量类似的二分理论（Haidt and Graham 2009; Peel 2004; Whitehouse 2013a）。但无论这个象征多么鼓舞人心，Durkheim关于机械和有机团结的理论及其衍生品已被证明很难进行实证检验，或者说，从字面上看，似乎是错误的。例如，Durkheim的理论是否会预言，在平等主义的狩猎-采集群体中，集体意识真的比在高度分层的复杂社会（如纳粹德国）中更强吗？显然，在现代国家中可以强烈地感受到类似于Durkheim所描述的那种强烈的“集体意识”（Whitehouse and McQuinn 2013），而在许多小型传统社会中，即使实现社区目标所需的凝聚力水平相当低，也可能缺乏（Lee 1979）。
经典的凝聚力类型学面临的另一个问题是它们对社会学现象和心理学现象的融合。例如，Durkheim的机械团结模型赋予社会过程（如压迫性制裁）和心理过程（如集体意识）一种角色，但没有明确区分它们各自的贡献。我们认为，在许多社会理论中，这些可测试性和合并的问题可以通过运用当代社会心理学对两种形式的凝聚力的区分来解决：身份融合和群体认同。我们认为，这两种形式更准确地捕捉了Durkheim等人的二分法所假定的潜在心理过程。此外，融合和识别的效果已经被广泛的实验证明，不同的仪式实践模式可以证明产生这些不同的联系。
当社会身份成为我们个人自我概念的重要组成部分时，身份融合就发生了（Swann et al. 2012）。身份融合会产生一系列的行为后果。例如，当另一个群体成员受到威胁时，它会引发与人身攻击或对自己亲属的攻击相同的防御反应（Buhrmester et al. 2014, submitted; Swann et al. 2010a）。此外，由于社会身份是融合个体的自我概念的重要组成部分，个体的生理唤醒就转化为亲群体行为（Swann et al. 2009）。也许最重要的是，融合的个体表现出了为群体牺牲自己的强烈意愿（Swann et al. 2010b）。我们认为，这种形式的凝聚力抓住了Durkheim所称的“机械团结”和Tonnies所称的“礼俗社会”；它符合我们对心理学最新的理解，它是可测试的，它有助于回答一个长期存在的问题：是什么让个人为了想象中的群体而牺牲自己。
身份融合与群体认同形成鲜明对比。与群体共有的本质的感觉不同，被认同的个体只是觉得他们与其他群体成员都有某些原型特征，而这些特征对他们的个人身份来说并不是必不可少的（Gomez et al. 2011）。我们都有一种个人认同感，以独特的个人历史和个性特征的形式将我们定义为与众不同的人，但我们也都有社会身份，作为群体的成员，使我们与他人相似。社会身份研究人员认为，个人身份和社会身份通常就像油和水——如果其中一个被激活，另一个就没有，而且个人的社会生活中越普遍，其他特征就越不突出（例如，我越认为自己是一个美国人，我就越少考虑我的个人，而更多地考虑美国人的典型品质；Tajfel and Turner 1979）。对于那些被认同但没有融入群体的人来说，对社区的外部威胁并不会被视为对自己家庭的威胁，生理唤醒也不会产生支持群体的行动（Swann et al. 2009）。此外，群体认同水平的增加并不能预测电车困境中的极端自我牺牲（Gomez et al. 2011; Swann et al. 2010b），以及对于预测个人表达的为自己的社会群体而战斗、奉献和牺牲的意愿，提供的力量较小（Swann et al. 2012）。这些关于融合和识别的不同性质和影响的发现表明，它们是相当不同的现象，正如我们在下文中所说的，它们背后的机制可能有不同的进化历史。
心理亲缘与融合
我们假设身份融合及其解释代价大的利他行为的能力背后有两个心理过程：（1）通过情景记忆来构建自我概念，（2）通过表型匹配进行亲缘检测。我们认为，情景记忆在个体自我概念的构建和基本构成中起着核心作用，因此，经验和这些经验的特定元素，如身份、人和物体，可以成为一个人的个人身份的定义性和基本方面。此外，我们认为，一个人对另一个人的自我概念的基本要素的感知，触发了我们进化但易出错的亲属识别系统。因此，对于融合的个体，群体成员不被视为纯粹的合作者；他们是心理上的亲戚。
进化生物学家长期以来一直对社会物种的利他行为感到困惑，在这种行为中，个体为提高另一个个体的健康成本而付出了一生的健康代价。许多这样的利他行为可以用包容的适当理论来解释，该理论表明，如果自然选择增加了利他主义者基因的频率，自我牺牲可以在自然选择下进化。要做到这一点，利他主义者的遗传亲缘程度乘以受者的利益必须大于利他主义者的繁殖成本（(Hamilton 1964)。确保利他主义指向亲属的一种方法是，让潜在的利他主义者有办法发现他们的亲属。由于没有精密的科学仪器，无法直接观察到个体的基因组成，因此解决这个问题的进化方案很可能涉
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