Libertarian and Cultural Views on Mothering
There are two ，from Feminist Thought A More Comprehensive Introduction;
Written by Rosemarie Putnam Tong;
Copyright copy; 2009 by Westview Press,
A member of the Perseus Books Group
(frist）
Liberal feminism also has a tendency, claimed Elshtain, to overestimate the number of women who want to be like men. She dismissed the view that any woman who wants more than anything else to be a wife and mother is a benighted and befuddled victim of patriarchal “false consciousness.” Patriarchy, in Elshtainrsquo;s estimation, is simply not powerful enough to make mush out of millions of womenrsquo;s minds. If it were, feminists would be unable to provide a cogent explanation for the emergence of feminist “true consciousness” out of pervasive patriarchal socialization. Elshtain observed that liberal feministsrsquo; attempt to reduce “wifing” and “mothering” to mere “roles” is misguided:
Mothering is not a “role” on par with being a file clerk, a scientist, or a member of the Air Force. Mothering is a complicated, rich, ambivalent, vexing, joyous activity which is biological, natural, social, symbolic, and emotional. It carries profoundly resonant emotional and sexual impera- tives. A tendency to downplay the differences that pertain between, say, mothering and holding a job, not only drains our private relations of much of their significance, but also over-simplifies what can and should be done to alter things for women, who are frequently urged to change roles in order to solve their problems.116
If, after investing years of physical and emotional energy in being a wife and mother, a woman is told she made the wrong choice, that she could have done something “significant” with her life instead, her reaction is not likely to be a positive one. It is one thing to tell a person he or she should try a new hairstyle; it is quite another to advise a person to get a more meaningful destiny.
（second）
Although commentators do not always make adequate distinctions be- tween biological and social motherhood, these two dimensions of mother- ing need to be distinguished. If we accept Alison Jaggarrsquo;s extension of the term mothering to “any relationship in which one individual nurtures and cares for another,”111 then a person does not need to be a biological mother to be a social mother. Nevertheless, patriarchal society teaches its members that the woman who bears a child is best suited to rear him or her. In view- ing this tenet as one that often places unreasonable demands on womenrsquo;s bodies and energies, radical-libertarian feminists have tended to make strong arguments against biological motherhood. Not surprisingly, many radical-cultural feminists have challenged these arguments, insisting no woman should, in an act of unreflective defiance against patriarchy, deprive herself of the satisfaction that comes from not only bearing a child but also playing a major role in his or her personal development. As we shall see, the arguments on both sides of this debate are powerful.
The Case Against Biological Motherhood
There are at least two versions of the radical-libertarian feminist case against biological motherhood: a weaker, more general version offered by Ann Oak- ley, and a stronger, more specific v，ersion offered by Shulamith Firestone. As Oakley saw it, biological motherhood is a myth based on the threefold belief that “all women need to be mothers, all mothers need their children, all chil- dren need their mothers.”112
The first assertion, that all women need to be mothers, gains its credibil- ity, according to Oakley, from the ways in which girls are socialized and from popular psychoanalytic theory that provides “pseudo-scientific backing” for this process of socialization. If parents did not give their daughters dolls; if the schools, the churches, and the media did not stress the wonders of bio- logical motherhood; if psychiatrists, psychologists, and physicians did not do everything in their power to transform “abnormal” girls (i.e., “masculine” girls, who do not want to be mothers) into “normal” girls (i.e., “feminine” girls, who do want to be mothers), then girls would not grow into women who need to mother in order to have a sense of self-worth. For Oakley, womenrsquo;s supposed need to mother “owes nothing” to womenrsquo;s “possession of ovaries and wombs” and everything to the way in which women are socially and culturally conditioned to be mothers.113
The second assertion, that mothers need their children, is based on the belief that unless a womanrsquo;s “maternal instinct” is satisfied, she will be- come increasingly frustrated. In Oakleyrsquo;s view, there is no such thing as maternal instinct. Women do not naturally experience a desire to have a biological child, and there are no hormonally based drives that “irre- sistibly draw the mother to her child in the tropistic fashion of the moth drawn to the flame”114 during and after pregnancy. To support her con- tention that the “instinct” for mothering is learned, Oakley pointed to a study in which 150 first-time mothers were observed. Few of these women knew how to breast-feed, and those who did had seen either their own mother or some other female relative nursing a baby. Additionally, Oakley noted that most women who abuse or neglect their children were themselves abused or neglected as children. Never having seen a woman mothering properly, these women never learned the behavior repertoire society associates with adequate mothering. Mothers, in short, are not born; they are made.115
The third assertion, that children need their mothers, is, according to Oakley, the most oppressive feature of the myth of biological motherhood. Oakley noted that this assertion contains three assumptions unnec
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两处节选部分出自美国西观出版社2009版[美]罗斯玛丽·帕特南·童著的《女性主义思潮导论》
第一处：
埃尔西坦指出，自由主义还有一个倾向，它过高估计了愿意像男人一样的妇女的数目。对有些妇女来说，她们在生活中最想做的就是妻子和母亲，自由主义女性主义认为任何这样想的妇女都是无知的，是被父权制“错误意识”迷惑的受害者；埃尔西坦驳斥了这种说法。在她的评价中，父权制并非那么有力量，足以把数百万的妇女的脑子搞得一团糟。如果真能这样，女性主义者就不能对另一现象提供令人信服否认解释，即不能解释在普遍父权制社会化体制里女性主义“真正意识”的出现。埃尔西坦认为，自由女性主义者企图把“做妻子”和“做母亲”缩减为妇女的“角色”，这是误导：她写道：
做母亲和做文件管理员、科学家或者空军兵并非是一样的“角色”。母亲的生育抚养是一个复杂的、丰富的、矛盾的、折磨的、令人欢欣的活动。它包涵感情和性要求的深切共鸣。轻视有关履行母职和坚持工作的差异，这种倾向不仅使我们私人关系的重要意义消失，而且也把能够和应该为妇女去做的事情简单化了；而妇女总是被要求改变角色以解决她们的问题。
如果说，在作为妻子、母亲，投入了多年的血汗、眼泪和辛苦的劳作后，一个女人被告知她做出的选择是错误的，她应该在她的生活中干别的“有重要意义”的事，她的反应恐怕不会是积极的。告诉女人她一个改变这一回事，告诉她应该获得更有意义的身份，这完全是另外一回事。
第二处：
激进自由派和激进文化派的自由主义女性观：母职对妇女的影响
虽然提到“母职”（通常母职是指母亲角色扮演的一种需要）时，许多的评论者常常在生物性母职和社会性母职之间做出充分的区分，尽管如此，母职的这两方面，却需要分辨清楚。如果我们接受艾利森·贾格尔对母职这一概念的解释：“个人抚养和照顾另一个人而形成的一种关系”，也就是说一个社会关系的母亲并非一定是生物血缘关系的母亲，母职就是一种抚养和照顾下形成的特殊的社会关系。然而，在父权制社会里却是这样教育其成员，具有生物血缘关系的母亲是最适合抚养孩子，即做孩子的社会性的母亲。由于这一信条的影响，社会将许多无理性的要求强加在妇女身上，令广大的妇女消耗体力和精力，因而，激进的自由主义女权主义者倾向于使生物对母亲强烈的反对意见。毫不奇怪，许多激进的文化女权主义者质疑这些争论，坚称女人不应该在鲁莽的蔑视反对父权制的行为，以至于放弃在这些活动中获得巨大满足感：不仅生育孩子，而且伴随她的成长甚至对其正个人成长起到重大作用。正如我们看到的，在本次辩论双方的观点都是强有力的。
（一）反对生物性母职的例证
针对自由主义的女性主义者反对生物性母亲，这儿至少有两种版本的阐释：一种是来自安·奥克利的比较和缓，更宽泛的批评，另一种是出自舒拉米斯·费尔斯通更具体的批评。正如奥克利所言，生物性的母职是一种基于三重信仰的神话：“凡女人都需要做母亲，凡母亲都需要自己的孩子，凡孩子都需要自己的母亲。”
第一个论断：凡女人都需要做母亲。根据奥克利的看法，这个论断获得的可信度，出自女孩被社会化的过程以及通俗的精神分析理论，后者为女孩的社会化过程提供了“伪科学的支持”。她觉得，如果父母不给自己的女儿玩具娃娃；如果在学校、教堂和媒介不强调生物性母亲的伟大；如果医生不利用自己的职能改造“不正常的”女孩子（即有“男子气”的不想做妈妈的女孩子）变成“正常的”女孩子（即有“女人气”想要做妈妈的女孩子）；那么，女孩子就不会成长为这样的妇女，她们需要作为母亲获得自己对自我价值的定位。如奥克利的观点所言，人们认为妇女想要做母亲，这里的所谓妇女的需要不应该归之于妇女“拥有卵巢和子宫”，而应归之于社会与文化对妇女的造就和规范，是后者要求她们去做母亲。
第二个论断：凡母亲需要自己的孩子。这是基于一个信仰，除非女人的“，母性本能”得到满足，否则，她的挫败感将日益增强。在奥克利看来，根本不存所谓“母性本能”。正常的妇女并不会体验到一定要有亲生子女的欲望，而所谓基本荷尔蒙的冲动，即在怀孕期间和其后，驱使“母亲像飞蛾扑火一样不可避免地扑向孩子”的冲动，这也是不存在的。奥克利援引有关研究成果来支持她的观点，说明母亲“本能”是习得的。她提到的研究以150位初为人母的女性作为观察对象，这些母亲中很少有人知道如何哺乳，是看到其他母亲或是亲友哺养婴儿。此外，奥克利还注意到，大多数虐待或忽视子女的妇女在自己童年时也曾被虐待或忽视过。因而从来没有看到任何所谓贤妻良母，所以这些妇女从来没有学会社会上关于贤妻良母的那套行为规范。简而言之，做母亲不是天生的，而是后天造成的。
第三个论断：凡孩子都需要自己的母亲。根据奥克利的观点，最令人不可忍受的一点是血缘母亲神话里的一点。奥克利指出“凡孩子都需要自己的母亲”包含三个假设，这三个假设将孩子和母亲联系在一起：一、孩子对母亲的需要最好由他们的生物性母亲来完成；二、孩子在幼年时，尤其需要亲生母亲全力以赴的照料，孩子对母亲的需要超过任何一个人，包括他们的亲生父亲在内；三、孩子们需要有一个全心全意照料他们的人（最好是自己的血缘母亲），而不需要是许多人。
在奥克利看在，在支持“凡孩子都需要自己的母亲”这一论断中的三个假设，没有一个是正确的。第一、社会性母亲和亲生母亲是一样的能干有效。奥克利指出，有研究证明，被领养的孩子至少和非领养的孩子有一样的适应能力；第二，孩子对亲生母亲的需要并非超过对亲生父亲的需要。实际上，男人并不比女人少可以发挥孩子的成长过程中发挥重要作用，孩子正真需要的是可以与他们建立起亲密关系的成年人。这些成年人是值得信赖的、可靠的，他们能对孩子提供持续的关怀和教养，同时又能认识和珍惜孩子的独特性。而当孩子们需要的时候他们能伸出援助之手。其实，男人和女人一样，在孩子的成长过程中起到重要的作用。最后、一对一的养育孩子也并非比社会化或“多重保育”方式更好。举个例子，在以色列“吉布兹”集体农庄长大的孩子，同样是快乐、聪明、感情成熟和擅长适应社会的，他们和在美国郊区完全由亲生母亲抚养的还在，在这些方面并没有区别。
在奥克利的评价中，做孩子的亲生母亲不是妇女的自然需求，正如被亲生母亲抚养也并非孩子的自然需求。因此，奥克利作出结论说：生物性母职是社会文化的建构，是一个带有压迫性的话题。一部分妇女觉得，如果不要孩子她们会更快乐，但不想被人指责为自私、甚至是不正常，她们只好不情不愿地做母亲；而另外一部分妇女，如果可以和一个或更多有爱心的成年人分享养育孩子的责任，她们会高兴的多，而在社会规范的束缚下又不得不独担做母亲的职责、继而日以继夜的辛苦。奥克利的说这也不奇怪，许多母亲实际是不快乐——这种不快乐让她们的处境变得更为糟糕，因为对女人来说，认真承认做母亲依然不满足，这就等于是承认自己做人的失败。
尽管，舒拉米斯·费尔斯通对生物性母职的评价也是否定的、她的观点和奥科雷并没有实质的不同，但她的论断要激烈的多。在《性的辩证法》一书里，费尔斯通指出，生育和养育孩子的欲望未必是“真正喜爱孩子”的结果，而更多是以孩子作为“替代”，满足自我扩张的需要。对男人来说，孩子是他的名字、财产、阶级和种族身份得以延续；对一个女人而言，孩子证明她在家里的地位是绝对必需的。有时，父亲对延续的需要或母亲对证明的需要甚至达到病态的程度，费尔斯通认为，在这种情况下，那不够“完美的”孩子不可避免地要遭罪。
费尔斯通认为，如果成年人，尤其是妇女不觉得她们有某种责任，因此必须要有孩子，那么她们或许能够在她们自身发现与孩子亲密相连的真正欲望。费尔斯通说，人们并不一定必须是生物性的父母才能过上以孩子为中心的生活。例如，十来个或更多的成年人，如果他们彼此同意这样的做法的话，他们可以和三到四个孩子共同生活，在一个确定的时间段，如七到十年；或者根据孩子对稳定的家庭结构的需要，来决定他们有多长时间共处。在他们共同生活的岁月，这个家庭的人可以像年长者和年轻的朋友那样相处，而不一定要建立父母和子女那种关系。费尔斯通认为，成年人那种与儿童建立亲密关系的自然欲望，并不会超过这种家庭安排的结果。相反，她相信，成年人是在已经被社会化后，才会把血缘延续看作生命存在的的理由；如果没有这种命运和使命的庄严感，生孩子的痛苦和养育孩子的负担就显得太沉重。现在，技术带来新的前景，它可以把人类从生育责任的负担下解放出来，费尔斯通预言说，妇女再也不会心甘情愿、含辛茹苦地生孩子，也不会终生劳累、自我牺牲地养孩子了。确切地说，女人和男人会用一部分——尽管决不会是绝大部分的时间和精力来照料和陪伴孩子。
（二）拥护生物性母职的例证
尽管阿德里安娜·里奇同意费尔斯通的某些分析，但是她也批评了费尔斯通，认为她对生物性母职的谴责“没有充分考虑怀孕和生产这些生物经验在完全不同的政治和情感语境里意味着什么”，里奇在他的著作《女人所生》里贯穿了这一思想，她对生物性母职的两种理解作出鲜明的区分：一种意见是把生物性母职理解为“任何女人与她的生育权力以及与子女的潜在关系”，另外一种意见是把生物性母职理解为“一种制度，它的目的是确保生养潜能——以及所有的妇女——都将被男性控制”。根据里奇的看法，在由妇女决定谁、任何、何时、何地履行母亲责任和男人为妇女做出这些决定之间，存在着相当大的差异。
里奇同意费尔斯通的观点，生物性母职，由于它在父权控制下被制度化了，妇女无疑必须从中解放出来。父权制通过“威胁直接施压······仪式、传统、法律和语言、习惯。礼节、教育和劳动分工” ，它不仅有能力决定妇女的社会性别行为，而且有能力决定妇女的社会性别身份；如果成功是父权制的这种决定能力来衡量的话，那么生物性母职的制度化正是父权压倒一切的成功。里奇指出，男人使女人信服，除非她做母亲，否则，女人就不会是真正的女人。的确，直到最近之前，父权制的力量依然使大多数妇女都相信，履行母职是她们的工作，而且是唯一的工作。这样一种妇女角色观念，当然有很大的局限性。它否定了妇女进入公共文化领域的途径，它也否认了妇女拥有和实现她们自己需要的权力。人们认为的好母亲是这样的女人，她们不会有自己的私人朋友、也不会有任何与家庭无关的计划。好母亲应该是二十四小时全天在家尽责，她们热爱履行母道的每一分钟。里奇观察到，造成反讽的是，正是人们对好母亲的期待使许多妇女行为脱轨，全然不像贤妻良母。孩子经常性的索求消耗母亲的耐心，她又不能从丈夫或其他人那里得到安慰，这最终会令她感到愤怒。沮丧和苦恼：“我还记得从很少的睡眠里惊醒，回答孩子的梦靥，给孩子叠被子，温奶瓶哄孩子，带半睡半醒的孩子去厕所。我记得回到床上时我已经完全醒了，心中满是气恼，我知道当夜睡不成囫囵觉，第二天就报废了。我也知道孩子还会有更多的噩梦、更需要安慰；因为一旦累得受不了，我肯定会毫无理由地对孩子大发雷霆。”里奇的观点不是说妇女不爱孩子，而是说不应该指望谁总能高高兴兴、和蔼可亲，除非这个人自己身体和心理的需要得到充分满足。
里奇也雄辩地证明，生物性母职被制度化，这也妨碍了妇女按照她们自己的心愿来养育孩子，里奇讲到她和丈夫的争吵，关于如何带孩子好他们的两个儿子，夫妻俩就何种方式最好而发生争执。她回忆说，实际上她是按照他的方式做的，尽管她心里非常清楚，“父亲”并非总是知道什么是最好的。她写道，在父权制之下，大多数男人管教儿子的理由是错的，父亲要求他们：“成为继承人、接班人、炮灰、位机器者，父亲自己形象的延伸、父亲不朽的明证”更糟的是，大多数丈夫要求妻子帮助他们把孩子培养成“真正的男人”，即“男子汉大丈夫”、进取心极强、有超常竞争性格的男人。里奇很高兴地回忆她的一段经历，她和她两个儿子在海滨度假，丈夫不在。独自享受假期，她和两个孩子一起生活了几个星期，全不把父权的许多禁忌规矩放在眼里。他们不按“正确”的时间吃饭，且吃的是“不该吃”的食物。大家到了就寝的时间也不睡觉，起来时是乱穿衣，为愚蠢的笑话咯咯大笑。所有这些“越轨行径”都违反了父亲的规则，而他们觉得很开心。里奇提出，确实，如果当父亲的能够明白，他们并非什么都是行家里手，那么当母亲的一定能发现，带孩子能让她充满活力、而不是全身乏力；她会兴高采烈地和孩子相处而不是可怜兮兮地陷入困境。
在米奇看来，如果妇女可以执掌生育和养育孩子的控制权，就会有更多的母亲按照她们自己的理解来体验生物性母职。里奇坚持说，妇女决不应该在“解放”的名义下放弃生物规律的必然产物：
我终于能逐渐相信······妇女的生物规律——从阴蒂、乳房、子宫、阴道中散发出来的弥漫全身的、强烈的感觉；月经周期、能够在妇女体内发生的生命的果实和受孕——这一切有着远为激进的涵义，等待我们去理解。父权思想把妇女的生物规律限制在它自己狭隘的阐释里。由于这些影响，女性主义的设想也回避了女性的生物规律。我相信，女性主义将会转变看法，把我们的肉身存在看作力量的源泉，而不是注定的命运，为了过上完整的人的生活，我们不仅要求控制我们的身体（虽然控制是一个先决条件）；我们还必须感触我们肉身存在的完整和共鸣，感触我们和自然秩序的亲密关系以及我们智力的肉体基础。
根据里奇的看法，费尔斯通的观点是不对的。费尔斯通认为，妇女的生物特性不可避免地造成局限，把妇女从这种限制中解放出来的惟一方式是生育技术；在里奇看来，这种观点是错误的，在父权制社会，解放妇女生育的痛苦并不是通过生育技术，而应该是让妇女能够驾驭、而不是对抗她的身体。妇女应该按照她自己最满意的方式来运用她的身体，而得到这种机会之前，她决不能抛弃自己的身体。同样，父权制社会把养育孩子的职责强加在妇女身上，这是问题所在；但对问题的解决也不是抛弃孩子。这对每位妇女来说，解决之道在于以女性主义的价值来养育孩子。
（三）使女人作为母亲的条件是什么？遗传、受孕或是养育关系？
激进文化派和激进自由派女性主义者最近的关注集中在代理孕母或合同孕母问题上，代母或合同孕母指的是这一安排，由第三方受雇、通常是接受佣金来代理生育，而所生孩子将由其他人育养。生母（按照合同提供怀孕服务的女人）可以和孩子有充分的血缘关系的母亲（以自己的卵子受孕、既有遗传关系也是孕育胎儿的母亲），也可以是提供子宫代孕和孩子没
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